Святые отцы о человеке

Святые отцы о человеке

Кто тело свое предает покою , тот в стране мира приему скорбь.

Исаак Сирин Ниневийский

Умертви тело твое , распни его, и ты получишь венец мученичества.

Знайте несомненно, что вы действуете по доброй воле. Так как вы живете, то и действуете. Бог и не помогает вам, если вы сами ничего не делаете, и не содействует, если не подвизаетесь. Не так Бог творит из вас храм Свой, как из камней, не имеющих собственного движения, которые строитель берет и кладет. Не таковы камни живые: и вы, как живые камни, сами созидайтесь в храм Божий.

Познай, человек, свое благородство и достоинство, как драгоценен ты, брат Христов, друг Царев, невеста Небесного Жениха.

Мы — это ум и душа; наше — это тело; а у нас имущество и прочие вещи.

Ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли; поистине от этого человек преуспевает более, чем от всякой другой добродетели.

. В том и состоит отличие наше от бессловесных и превосходство наше над зверями, что мы видим порок и добродетель, знаем зло и не не знаем добра.

Плотский человек весь ум свой и замыслы направляет только к приобретению временных благ, а духовный всегда стремится к вечным. Плотский человек хотя делает и похвальное, но делает это ради тщеславия и приобретения суетной славы, а духовный все намерения направляет к славе Божией в надежде Жизни Вечной. Плотский человек перед всеми гордится, возносится, ему никто не равен, ставит себя выше всех, всех презирает, а духовный перед Богом и людьми смиряется. Плотский человек коварно, лживо, хитро со всяким поступает, а духовный со Всеми простосердечен. Плотский человек следует нечистым склонностям и вожделениям, а духовный стремится к чистоте и целомудрию. Плотский человек разум свой употребляет всегда или во имя корысти, или для разорения ближнего, а духовный все свои усилия полагает на пользу братии. И потому плотский человек для общества вреден, а духовный полезен. Плотский человек не хочет с этим светом расставаться, а духовный с радостью освобождается от телесных уз.

Благодать Святого Духа пишет на сердцах верующих закон жизни по Евангелию.

Человек сотворен по образу и по подобию Божию, но грех исказил красоту образа.

Человек в творении назначен быть в общении с Богом, чтобы жить в Нем и блаженствовать.

Ныне в нашей власти или засыпать совесть, или дать ей светиться и просвещать нас, если будем повиноваться ей. Ибо когда совесть наша велит нам сделать что-либо, а мы пренебрегаем этим, тогда мы засыпаем ее, и она уже не может быть для нас явственной от тяжести, лежащей на ней. Если светильник горит за завесой, все становится плохо различимым. так после преступления мы не понимаем, что говорит нам совесть. Совесть – нечто Божественное. она всегда напоминает нам полезное, а мы не ощущаем этого, если пренебрегаем ею и попираем ее.

Совесть – запечатленное в сердце знание Божественного закона
Бог, сотворив человека, напечатлел в его природе знание закона – совесть. Если бы человек сохранил этот закон. не было бы необходимости позже давать другой, письменный.

Иоанн Кассиан Римлянин

Высоко достоинство человека. Смотри, каковы небо, земля, солнце и луна, и не в них благоволил успокоиться Господь, а только в человеке. Поэтому человек драгоценнее всех тварей, даже, осмелюсь сказать, не только видимых, но и невидимых тварей, т. е. служебных духов. Ибо об Архангелах Михаиле и Гаврииле не сказал Бог: сотворим по образу и подобию Нашему (Быт. 1, 26), но сказал об умной человеческой сущности, разумею бессмертную душу.

Собственная воля надмевает душу.

человек есть тот, кто понял, что такое тело — именно, что оно тленно и маловременно. Таковый и душу понимает — именно, что она божественна и бессмертна и, будучи вдуновением Бога, соединена с телом для испытания и восхождения к богоподобию. Понявший же душу как следует, живет право и богоугодно, не доверяя и не поблажая телу. Созерцая Бога умом своим, он зрит умно и вечные блага, даруемые Богом душе.

Для человека создал Бог небо, украшаемое звездами, для человека создал Он землю — и люди возделывают ее для себя. Не чувствующие такого Божия промышления несмысленны душою.

Смотри на всякого человека как на величайшее чудо Божией премудрости.

Лишенные славы христианства не лишены другой славы, полученной при создании: это – образ Божий.

Человек есть существо падшее. Он низвергнут на землю из рая, ибо привлек к себе смерть преступлением заповеди Божией. Смерть по преступлении поразила душу человека и неисцелимо заразила его тело.

Было время, когда высокое Слово Ума, следуя великому Уму Отца, сотворило не существовавший прежде мир. Оно рекло, и совершилось все, что было Ему угодно. Но когда все это – земля, небо и море – составило мир, нужен стал Премудрости, матери всего, и благоговейный царь земной. Тогда Слово рекло: «Пространное небо уже населяют чистые и присноживущие служители, непорочные умы, добрые Ангелы, песнословцы, не умолкая воспевающие Мою славу. Но земля украшается одними неразумными животными. Поэтому Мне угодно создать такой род тварей, средних между смертными и бессмертными – разумного человека, который бы радовался Моим делам, был мудрым таинником небесного, великим владыкой земли, новым ангелом из персти, песнословцем Моего могущества и Ума Моего». Так рекло Слово и, взяв часть новосозданной земли, бессмертными руками составило мой образ и уделило ему Своей жизни, потому что послало в него Дух, который есть струя невидимого Божества. Так из персти и дыхания создан человек – образ Бессмертного, ибо в обоих царствует естество ума. Поэтому как земля – я привязан к здешней жизни, и как частица Божественного – ношу в груди любовь к жизни будущей.

Господь ожидает твоего покаяния и вместе предоставляет твоему свободному произволению избрание спасения или погибели твоих.

Искупленному человеку предоставлена свобода или воспользоваться дарованным искуплением и возвратиться в рай, или отвергнуть искупление и остаться сопричисленным к сонму падших ангелов.

Тот становится врагом Богу, кто следует своей воле.

Авва Исайя (Скитский)

Следовать за Христом – значит отречься от своей воли.

Сердце, а не язык есть место и седалище духовной мудрости.

Сердцем христианин должен стремиться к Небу, так как он небесный гражданин.

Тысячи тысяч Ангелов и тысячи Архангелов сотворил Бог и не нуждался в советнике и помощнике, а, творя одного человека из земли, совещается, рассуждает, делает совет.

для того и создал нас и привел в бытие, чтобы сделать участниками вечных благ, чтобы даровать Царство Небесное, а не для того, чтобы ввергнуть в геенну и предать огню.

Со времени падения человека диавол получил к нему постоянно свободный доступ. его власти, повиновением ему человек подчинил себя произвольно, отвергнув повиновение Богу. Бог искупил человека. Искупленному человеку предоставлена свобода повиноваться или Богу, или диаволу, а чтобы свобода эта обнаружилась непринужденно, диаволу оставлен доступ к человеку.

Сердечные чувства, которые окаменил смертный грех. становятся стеной, не допускающей Слову Божию действовать на сердце.

Он , возжелав быть богом, потерял и образ Божий.

И во время совершения греха, и прежде, и после совершения наша совесть является суровым обличителем.

Сердце веселится от плача духовного.

«Если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно» (Мф. 6, 22–23). Оком называется здесь ум, а телом весь состав души. Таким образом, когда ум чист, тогда в душе светло; когда же ум лукав, тогда в душе темно. Что такое ум чистый и ум лукавый? Ум чистый тот, который принимает все, как написано в Слове Божием, и несомненно убежден, что все так и есть, как написано: никакого хитроумия, никаких колебаний и раздумья нет в нем. Ум лукавый тот, который приступает к Слову Божию с лукавством, хитрым совопросничеством и разысканиями. Он не может прямо верить, но подводит Слово Божие под свои умствования. Он приступает в нему не как ученик, а как судья и критик, чтобы попытать, что-то оно говорит, и потом или поглумиться, или свысока сказать: «Да, это неплохо». У такого ума нет твердых положений, потому что Слову Божию, очевидно, он не верит, а свои умствования всегда неустойчивы: ныне так, завтра иначе. Оттого у него одни колебания, недоумения, вопросы без ответов; все вещи у него не на своем месте и ходит он впотьмах, ощупью. Чистый же ум все ясно видит; всякая вещь у него имеет свой определенный характер – Словом Божиим определенный,– потому всякой вещи у него – свое место. И он точно знает, как себя в отношении к чему держать: ходит, значит, по дорогам открытым, видным, с полной уверенностью, что они ведут к настоящей цели.

Когда ум и сердце сделаются обителью Бога. тогда, естественно, делаются Его обителью и душа и тело.

В продолжение веков были два знаменательных преобразования жизни человеческой, называемые двумя Заветами. Одно вело от идолов к Закону, а другое – от Закона к Евангелию. Но с обоими Заветами произошло одно и то же. Что же именно? Чтобы нам узнать, что нас не принуждают, а убеждают, ибо что непроизвольно, то и непрочно. Добровольное же и прочнее, и надежнее. И первое есть дело употребляющего насилие, а последнее – собственно наше. Первое свойственно насильственной власти, а последнее – Божию правосудию.

Пока имел дерзновение пред Богом, дотоле страшен был и зверям; а когда пал, то сам стал бояться и последних из сорабов своих.

Должно обуздывать и сдерживать тело, как порывы коня. Смятение, производимое им в душе, надо усмирять, поражая рассудком, как бичом, а не ослаблять вовсе узды сластолюбия и не пренебрегать тем, что ум увлекается им, подобно вознице, которого неудержимо несут необузданные кони.

Как благой. Бог сотворил нас не для того, чтобы наказывать, но чтобы мы были причастниками Его благости.

Четвероногие смотрят в землю и потуплены к чреву, а у человека взор обращен к небу, чтобы он не предавался чреву и плотским страстям, но имел всецелое стремление к Горнему шествию.

. Живое существо, т. е. человек, двойственно, состоит из двух естеств, чувственного и духовного, т. е. из души и тела, и имеет сродство как с небом, так и с землею. Духовным естеством своим он имеет общение с высшими силами, а чувственным соприкасается с земными предметами, составляя собою некоторую связь тесную между тем и другим творением.

. По природе всякий человек и со всеми равночестен, и преимущества наши не в роде, не в избытке имения, не в устройстве тела, но в преимущественном страхе Божием.

Душа человеческая – невеста Христова. Как невеста украшается драгоценными уборами, бисером и жемчугом, чтобы понравиться жениху, так и душа человеческая должна украшать себя, как бисером и жемчугом, многими добрыми делами, чтобы ее возлюбил Христос. Но и чистая совесть есть украшение немалое. Ею, как прекрасным убором, украшались души святых апостолов, от лица которых апостол Павел говорит: «Похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, а не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире» (2 Кор. 1, 12). А золотые уста [святителя Иоанна] говорят: «Как очам человеческим приятно видеть прекрасное лицо, так очам Божиим приятна чистая совесть».

Человек, живущий по своей злой воле, мертв для Бога.

Если будешь много о себе думать, то напомню тебе, откуда пришел ты в жизнь, чем был прежде, чем — когда лежал в матерней утробе и чем будешь впоследствии, а именно: прахом и снедью червей; потому что принесешь с собою к мертвецам не более, как и самый немощный. А если будешь низко о себе думать, то напомню тебе, что ты Христова тварь, Христово дыхание, Христова честная часть, а потому вместе небесный и земной, приснопамятное творение — созданный бог, чрез Христовы страдания шествующий в нетленную славу. Посему не угождай плоти, чтобы не полюбить до излишества настоящую жизнь. Но старайся сооружать прекраснейший храм; потому что человек есть храм Великого Бога. И тот сооружает себя в сей храм, кто отрешается от земли и непрестанно шествует к небу. И сей-то храм советую тебе охранять так, чтобы он благоухал от всех твоих дел и слов, чтобы всегда пребывал в нем Бог, чтобы он всегда был совершен, и притом существенно, а не наружно. Не раскрашенный, разноцветный и блещущий поддельными красотами корабль веди по морскому хребту, но крепко сколоченный гвоздями, удобный для плавания, искусно оснащенный руками художника и быстро движущийся по водам.

Читайте также:  Что такое apple tv и для чего

творит по образу и подобию Своему, чтобы при такой благодати, представляя себе Образ, разумею же Отчее Слово, могли приобретать понятие о Самом Отце и, познавая Творца, жить. подлинно блаженною жизнию.

Сердце есть жертвенник, на котором приносится Богу благоугодная жертва.

Человек, как сотворенный из ничего, по природе смертен; но, по причине подобия Сущему, если бы сохранил оное устремление к Нему ума своего, мог замедлить в себе естественное тление и пребыл бы нетленным.

Зиждитель человека, Бог, создал его простым по образу Своему, Который спасает сердца; но впоследствии, опутав его плотскими страстями, мы сделали из него сердце многовидное и многоличное, растлив его боговидность, простоту и единообразность.

Святитель Игнатий Брянчанинов пишет по этому поводу: «Человек! Пойми твое достоинство. Взгляни на луга и нивы, на обширные реки, на беспредельные моря, на высокие горы, на роскошные деревья, на всех зверей и скотов земных, на всех зверей и рыб, странствующих в пространствах воды, взгляни на звезды, на луну, на солнце, на небо – это все для тебя, все назначено тебе в услужение.

Кроме видимого нами мира есть еще невидимый телесными очами, несравненно превосходнейший видимый. И невидимый мир для человека.

Как Господь почил образ Свой! Какое предначертал ему высокое назначение! Видимый мир – только предуготовительное преддверие обители, несравненно великолепнейшей и пространнейшей. Здесь, как в преддверии, образ Божий должен украситься окончательными чертами и красками, чтобы получить совершеннейшее сходство со всесвятейшим, всесовершеннейшим Подлинником, чтобы в красоте и изяществе этого сходства войти в тот чертог, в котором Подлинник присутствует непостижимо, как бы ограничивая Свою неограниченность для явления Себя Своим возлюбленным, разумным творениям»

по отношению к Богу

О назначении человека по отношению к Богу говорит святой апостол Павел (Деян. 17:24-27): «Бог, сотворивший мир и все что в нем от одной крови, произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и не далеко от каждого из нас». Святой Иоанн Златоуст следующим образом комментирует этот стих: «Это значит, что Бог не только дал нам для жизни дыхание и все, но, что важнее всего, открыл путь к познанию Его, даровал то, через что мы можем найти и достигнуть Его».

Таким образом, назначение человека по отношению к Богу есть познание Бога, соединение с Богом, служение Ему. В искреннем, теснейшем общении и единении с живым и личным Богом.

по отношению к самому себе

Назначение по отношению к самому себе заключается в том, чтобы через раскрытие сил и способностей, через деятельное устремление и приближение к своему Первообразу достичь полной меры богоподобия, т.е. теснейшего единения с Богом, причастия Божественного естества, а вместе с тем и возможности участия в Божественном блаженстве. Практически назначение человека по отношению к Богу и по отношению к самому себе в значительной степени совпадают. Разница в акцентах.

Когда мы говорим о назначении человека по отношению к Богу, то имеем в виду прежде всего цель человеческой жизни – познание Бога и соединение с Ним. А когда говорим о назначении человека по отношению к самому себе, то имеем в виду тот подвиг веры, к которому призван человек для того, чтобы этой цели достичь. Свщ. Писание говорит о цели человеческой жизни как о достижении совершенства в Боге и прославлении Его. Например, в Мф 5:16 сказано: «Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного. В Мф 5:48: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

В других местах Священного Писания говорится о назначении человека по отношению к себе как о возрастании в любви, посредством которой человек соединяется с Богом и обретает вечное блаженство. Например, в 1 Ин. 4:16: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем», в 1 Кор. 2:9: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его».

по отношению к безличному творению

Замысел Божий о мире подразумевает спасение не только человека, но и всего творения. Апостол Павел говорит, что в конце времен «будет Бог все во всем» (1 Кор. 15:8). Весь тварный космос приобщится Божеству, а не только человек. Поскольку Бог есть полнота жизни, Он желает, чтобы все творение приобщилось этой полноте и стало выражением Божественной жизни, единением в любви, которая составляет образ бытия Бога. Приобщение тварной природы жизни Божества не может быть следствием необходимости, но совершается как дело личностной свободы. Единственной нетварной сущностью, которая способна реализовать свою жизнь как свободу, является человек. По этой причине Свщ. Писание и святоотеческое Предание видят в человеке посредника, способного привести весь созданный Богом мир к осуществлению его конечной цели.

X. Яннарас отмечает, что «между тем, чем мир является актуально, и тем, чем он призван быть, стоит человеческая свобода, которая только и может преодолеть разрыв между существованием мира и целью этого существования». О том, что образ бытия мира, его состояние зависят от духовно-нравственного состояния человека, нам говорит Священное Писание: «. тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божьих. в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божьих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:19-22).

Если античные авторы называли человека "микрокосмос", малым миром, то у отцов Церкви, например, у свт. Григория Нисского, мы встречаем наименование "микрофеос" – малый бог, т.е. существо, способное управлять миром, свободно определяться по отношению к природной необходимости. Тот же святой отец называет человека проводником Божественных действий на всякую тварь. Человек, по учению святых отцов, занимает такое место во Вселенной, что только через него весь вещественный мир способен воспринимать и усваивать Божественную благодать. У святого Григория Нисского читаем: «Чтобы земное сопревознеслось с Божественным и единая некая благодать равночестно проходила по всей твари при растворении дольнего естества с естеством премирным». В. Н. Лосский так говорит о замысле Божьем о человеке в его отношении к тварному миру: «По учению святого Максима Исповедника, первый человек был призван воссоединить в себе всю совокупность тварного бытия; он должен был одновременно достигнуть совершенного единения с Богом и таким образом сообщить состояние обожения всей твари. Ему нужно было прежде всего в своей собственной природе преодолеть разделение на два пола путем бесстрастной жизни по Первообразу Божественному. Затем он должен был соединить рай со всей землей, то есть, нося всегда рай в себе в силу своего постоянного общения с Богом, он должен был превратить в рай всю землю. После этого ему предстояло уничтожить пространственные условия не только для своего духа, но также и для тела, соединив землю и небо, то есть весь чувственный мир. Перейдя границы чувственного, он должен был затем путем познания, равного познанию духов ангельских, проникнуть в мир сверхчувственный, чтобы соединить в себе самом мир сверхчувственный и чувственный. Наконец, не имея ничего вне себя, кроме одного Бога, человеку ничего не оставалось бы, как полностью себя Ему отдать в порыве любви и вручить Ему всю вселенную, соединенную в его человеческом существе. Тогда Сам Бог, со Своей стороны, отдал бы Себя человеку, который по этому дару, то есть по благодати, имел бы все то, что Бог имеет по природе. Таким образом свершилось бы обожение человека и всего тварного мира. Так как эту миссию, данную человеку, не выполнил Адам, то мы можем проразумевать ее в деле Христа – Нового Адама».

Вначале человек должен был преодолеть разделение на два пола путем бесстрастной жизни – через совершенно чистое отношение, раскрывая в себе образ Божий, который не связан с полом. Ведь пол – это не только особенность, но и определенное ограничение. В состоянии человека по грехопадении это выражено особенно явно и проявляется на всех уровнях человеческого бытия – от физиологических особенностей до социальных норм и культурных запретов. Но и в райском состоянии можно говорить об определенной ограниченности: женщина названа в Священном Писании помощницей (Быт. 2:18), тем самым обнаруживается определенная неполнота и взаимозависимость мужчины и женщины друг от друга. Согласно Божественному замыслу, человек должен был превзойти эти ограничения. Средством для этого человеку была дана любовь. Если, с определенной натяжкой, у святых отцов и можно найти нечто "уничижительное" в вопросе о браке, – это никогда не относится к основе брака – любви. По определению святого Дионисия Ареопагита: «Любовь – это соединяющая и скрепляющая сила, подвигающая высших существ к промышлению о низших, равных же, напротив, к общению между собою, и наконец, обращающая младших к старшим и вышестоящим». Мир построен иерархически. Это означает не только признание иерархии живых существ (ангелы – люди – животные), но и некоторое отличие в достоинстве, существующее внутри разных видов творения (ангельская иерархия, у людей – родители и дети, правители и народ и т. д.). Кроме того, на одном уровне может находиться множество существ. Таким образом, для существования мира как единого целого нужны вертикальные и горизонтальные связи, соединяющие иерархию творения. Связующей силой такой иерархии и является любовь. Конечно, любовь проявляется по-разному у разных существ. Святой Дионисий выделяет, в частности, духовную, душевную и природную любовь. Духовная – это любовь к единству, присущая прежде всего христианам (в силу любви и существует Единая Церковь) и вообще людям, связанным отношениями дружбы. Под душевной любовью понимается любовь бессловесных (т. е. лишенных ума или духа), но одушевленных существ. Имея в себе родство со всеми перечисленными видами творений, человек призван проявлять свою любовь на всех уровнях, соблюдая их иерархию. Нежное прикосновение – пример проявления любви на природном уровне у человека – некоторым образом приоткрывает тайну природной любви, присущей даже неодушевленным существам, однако по грехопадении проявления природной любви "зашумлены" совершенно чуждыми первозданному человеку сексуальными импульсами.

Далее, согласно преподобному Максиму, человек должен был соединить рай и прочую землю святостью жизни. Необходимым условием для этого было отсутствие у него "пристрастия к какой-либо из частей земли". Действительно, с самолюбивым пристрастием относясь к своему блаженнейшему жилищу – раю, человек никогда не вышел бы за его пределы, и земля лишилась бы его попечения. Попечение неразрывно с деятельностью – созданный Богом человек должен был трудиться: «И взял Господь Бог человека, которого создал, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15). Этот райский труд был легкий и естественный – в противоположность тому, каким он стал по грехопадении и о котором сказано: «В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3:19). В деятельности человек познавал мир, деятельность поддерживала и мобилизовывала внутренние силы человека, но главное – деятельность первозданного человека, как посредника между Творцом и земной тварью, рассматривалась как особого рода служение. Это служение было тройственным: пророческое, священническое и царское. Как пророк человек был призван возвещать волю Божью земной твари словом и делом. В свою очередь, тварный мир тоже общался с человеком. Как священник человек должен был возносить от лица всей земли жертву хвалы и благодарения Богу и низводить на землю благословение. Этот род служения наиболее отчетливо демонстрирует синергию – совместное действие Бога и человека. На хвалу и благодарение, возносимое человеком от лица всей твари, – благословение и освящение всей твари Богом. Наконец, как царь человек был поставлен владыкой всего видимого мира. Ему было подвластно все, что находится на земле и в водах. Это позволяло ему – при послушании со стороны твари – не только возвещать волю Божью, но и претворять ее в подвластном ему видимом мире.

Вместе с тем видимое небо и все, что находилось «не на земле», – было не вполне подвластно человеку. На следующем этапе он должен был преодолеть разделение на небо и землю – фактически преодолеть силу земного притяжения. Это может показаться невозможным, поскольку человеческое тело подчиняется законам гравитации. Но человек – не только тело, он еще и душа, не зависящая от условий пространства и гравитации. Наличие в человеке двух субстанций – тела (относящегося к материальному миру) и нематериальной души (которая по природе родственна ангелам), делает человека особым – третьим видом творения. Он, по выражению святых отцов, "мир второй", или "мир малый". Подобно тому, как мир во всей совокупности состоит из видимого и невидимого, человек состоит из невидимой, невещественной души и видимого, материального, вещественного тела. Таким образом, господство гравитации над человеческим естеством не безусловно. Вопрос в том, какое начало – "тяжелое" тело или нематериальная душа – будет преобладать в человеке. Последнее происходит, когда душа устремляется не к вещественному миру, а к Богу.

Читайте также:  Приходит спам на почту что делать

Ум принципиально отличает человека от животных и роднит его с ангелами. Его наличие приводит к тому, что человек имеет два способа восприятия. Известное из современной психологии восприятие, вызываемое ощущениями, называется у святых отцов чувством телесным, поскольку осуществляется посредством тела. Вместе с тем, существует другой способ постижения – духовное чувство (или постижение с помощью ума), не нуждающееся в посредстве тела, чтобы воспринимать. Иногда под чувством понимается телесное чувство. Тогда воспринимаемое посредством телесного чувства называется чувственным, а воспринимаемое посредством духовного чувства – умопостигаемым, или "умным". Духовное чувство необходимо человеку прежде всего для того, чтобы постигать Бога и невидимый мир, который часто и именуется умопостигаемым. "Чувственный", т. е. материальный мир, можно постигать и посредством телесного чувства, но это – не единственный способ его познания. Ангелы воспринимают этот мир только посредством духовного чувства, поскольку тела у них нет. Может воспринимать видимый мир посредством духовного чувства и человек, однако по грехопадении духовное чувство оказалось притупленным. Таким образом, человеческое сознание имеет особый канал восприятия, не опосредуемый ощущениями, связанными с функционированием человеческого тела. При помощи ума человек выполняет синтез мира чувственного и умопостигаемого. Преподобный Максим описывает это так: «Затем, достигая равенства с ангелами в познании, человек соединяет чувственное и умопостигаемое».

Преподобный Максим не конкретизирует, в чем будет выражаться единение чувственного и умопостигаемого мира, но следует отметить, что для него познание является онтологическим принципом: познавая, человек изменяет себя и окружающий его мир: «И наконец – о удивительное человеколюбие Божье! – он (человек), сверх сказанного, любовью соединяет тварную природу с нетварной, являя их как единое и одно, благодаря усвоенному состоянию благодати, которого он достиг».

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Мы не устаем благодарить Бога за чудеса, которые Он совершает с нами каждое мгновение. Но поскольку мы всецело обременены заботами, всецело заняты своими мыслями, этим человеком земным и плотяным, то не видим, как безмерно любит нас Бог, и не слышим Его голоса, зовущего нас непрестанно. Подобно тому как Он просит нас призывать имя Его пресвятое в каждое мгновение, так же, знайте, и Бог в каждое мгновение зовет каждого из нас по имени. Однако по причине шума, который мы, как люди, создаем, будучи целиком подвластны своим мыслям, делам, мы никогда не слышим или очень редко слышим Его зов.

Возлюбленные верующие, вы слышали сегодня Евангелие от святого апостола и евангелиста Матфея, Евангелие столь глубокое, что вот уже две тысячи лет духовные отцы толкуют и объясняют его, вынося на поверхность всё новые драгоценные жемчужины, толкуют это Евангелие, и при этом оно каждый раз оказывается еще свежее, еще сытнее, еще слаще, чем было, и нам каждый раз хочется еще больше напитаться им.

Духовные отцы определили, чтобы нынешнее Евангелие называлось – и чтобы эта неделя называлась – «О житейских попечениях». А что может быть актуальнее для нас, чем житейские попечения? Мы часто говорим и слышим такое выражение: «Эти мысли изводят меня». Даже человек внешне спокойный, кроткий, добрый может иметь внутри бурю помыслов, бурю чувств. Даже если он обладает духовным искусством или сам по себе умеет держать себя в руках, то в глубине души у него может бушевать буря. И даже если на улице сияет солнце и небо ясное, внутри у нас черные тучи могут омрачить сердце, украсть у нас радость, повергнуть нас в смятение.

Сколько раз приходится слышать: «Батюшка, я лишился молитвы, лишился рвения, ощущаю сухость на молитве, у меня стали появляться сомнения в вере, я лишился мира в душе, у меня больше нет любви». Так вот, всё это совершается в нашей самой глубокой внутренности, в нашей самой глубокой бездне. Откуда же оно берется, братия? Святые отцы отвечают: от внутреннего человека, того самого, который брошен нами, того, о ком мы лишь изредка вспоминаем, того, к которому перестали наведываться, которого держим в темнице голодным, нагим и всё прочее, о чем мы слышали от Христа, Спаса нашего (ср. Мф. 25, 35–45).

О житейских попечениях Спаситель говорит и в другой раз, в Своем слове к ученикам и слушавшим Его Божественные слова, где Он учит о семени, брошенном при дороге, как оно начинает расти, ухватив немного земли, немного влаги, однако его подавляют сорняки (ср. Мф. 13, 4–7). Этими сорняками, говорят в своем толковании святые отцы, и являются наши попечения.

Мы живем в эпоху, когда попечения подавляют нас совершенно

Мы с вами живем в эпоху, когда попечения подавляют нас совершенно. Кто из нас может сказать, что не был угнетен заботами, не был обременен ими, не был поставлен на колени, не был порабощен заботами, что они его не терзали? И мы часто говорим это, желая оправдать свое отсутствие рядом с любимыми. Брат ли это, ребенок, супруг или мать, – мы говорим:

– У меня не было времени навестить тебя.

Спаситель говорит: «Если вы не будете делать сим братьям Моим меньшим того, о чем Я просил вас: давать им еду, питье, одежду, посещать в больницах, темницах и прочее, то Я отрину вас как тех, кого не знаю» (ср. Мф. 25, 41). Да, но ведь человек нуждается не только в материальном. Человек нуждается и в любви. Поэтому, когда мы оправдываемся, то – пусть физически и находимся очень близко, даже рядом, на одной постели, в одном доме – мы уже оказываемся чужими, потому что говорим:

– Почему ты не пришел на мой день рождения, почему не пришел на мой праздник? Почему ты не пришел, мне же было так больно? Почему ты не пришел, я же так радовался? Почему ты не пришел, я же так плакал!

Первыми и самыми близкими для нас являются дети. А мы часто не слышим их зова, который есть зов Божий, когда они призывают нас стать ближе к ним.

– Дорогой мой, но я же уехал в Испанию, – или во Францию, или в страну далече, которая может находиться даже в твоем городе, – чтобы сделать твою жизнь лучше, потому что сам ходил в лаптях и учил уроки при керосиновой лампе.

Но нет ничего более ошибочного! Мы заняты, а «заняты» означает, что существует тот, кто нас занял. Занятый порабощен, он подчинен чужой власти! Об этой подвластности, об этом рабстве говорит нам сегодня Спаситель. Он говорит:

– Не заботьтесь, – в смысле не беспокойтесь, – о том, что будете есть, что будете пить, что оставите детям в наследство, а посещайте всех, старайтесь их кормить.

Потому что пищей нашей как личностей, как чад Божиих, как образов Божиих является любовь. Посещайте и кормите тех, кто хочет этого, ибо эта любовь возвратится к вам и будет питать вашу душу.

Цари и императоры желали бы есть и жить так, как живем мы

Мир недугует, братия, отсутствием любви. В мире еще никогда не было такого изобилия, как сегодня. Цари и императоры желали бы есть и жить так, как живем мы, даже средние из нас. В разгар лета, при +40 градусах, у нас дома +20, в разгар зимы, при -20, у нас тепло. В разгар зимы мы едим помидоры, и вот, все плоды земли и всё, о чем мы только слышали, привезено сюда с того или другого конца земли для нашей утробы – и при всем том, кажется, человек никогда так не страдал, как сейчас. А почему?

Потому что душа, внутренний человек всё больше оказывается брошенным нами. Человека плотского мы, вот, возвели на пьедестал, окружили толстыми стенами, чтобы не проникло чего-нибудь извне, чтобы у него имелось уединение. А какое уединение может быть у человека, который обнажен, который лишен одежды света, одежды благодати? Как говорит Адам:

– Я спрятался, потому что мне было стыдно (ср. Быт. 3, 10).

А куда ты мог бы спрятаться от лица Господня? Куда ты мог бы скрыться, и кто сможет утолить твое страдание и боль, когда ты будешь лишен одежды духовной, которой является благодать?

И, выпятив этого плотского человека, всегда ставя его на пьедестал и поклоняясь ему, мы сотворили себе кумира, пусть этот идол и называется нашим «я». Духовные отцы от Бога говорят и сегодня свидетельствуют нам о слове Божием живом, начинающемся так: Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? ( Мф. 6, 22–23).

Что же хочет сказать это слово, столь тяжелое, столь глубокое? Святые отцы объясняют нам, что наше око выражает то, что внутри нас. Святые отцы говорят: «Из твоего сердца будут выходить всякие змеи, злоба, зависть, блуд и прочее. А если это зло кишит там, то оно будут запечатлено на лице и будет видно для наших глаз». И действительно, как часто, глядя на того или иного человека, мы можем так или иначе понять, какой страстью он страдает! Поэтому святые отцы и говорят, что каждая из наших страстей, самых доминирующих, отпечатывается на нашем лице.

Внутренний мрак проецируется вовне, на этом нашем лице, физически, но он обезображивает и облик духовный. Потому и говорят нам святые отцы, что нужно кормить и внутреннего человека: «Не заботьтесь о том, что будете есть, что будете пить, во что оденетесь, не заботьтесь о том, как будете платить проценты в банках, не подавляйте себя всеми злобами мира, а смотрите вот на это создание, говорящее вам о Боге».

Какими прекрасными создал Он птиц! И о них Он говорит, что они не сеют, не жнут, не собирают в житницы, но при всем том Бог питает их (ср. Мф. 6, 26). Что же они делают всё время? Когда наступает весна, может, вы видели и слышали: невозможно насытиться их пением, так голосисты птицы. И по утрам они в 5 часов словно совершают литургию, всё щебечут и летают, описывая круги.

Смотрел я как-то на птиц, летающих часами подряд, и сказал себе: а какой смысл может быть во всем этом? Какой смысл в том, чтобы птица вот так летала, она же расходует столько энергии, а если выбьется из сил, то даже умирает? Я мысленно уже сажал ее на ветку, чтобы она поела, и чтобы всё сидела и клевала не переставая, пока не сделается толстой – и не лопнет… Вот что значит ум рациональный! А что делают они? Они делают то, что Божие, то есть возносят славу Богу, словно ангелы, – летают по небу и воздают славу Богу. Это дело ангелов, архангелов и святых – возносить славу Божию. И это благодарение и признательность возвращается от Бога к ним, и питает их, и возносит от славы в славу, и делает их еще светлее, радостнее и счастливее.

– Да, ты плоть. В этом теле из плоти ты выпал из послушания, но при всем том знай, что Я привел тебя к жизни не случайно, возлюбленный человек, а чтобы ты сделался подобным Мне по благодати, чтобы соединился со Мной, чтобы имел блаженство вечное, чтобы ты больше не мучился. А если хочешь больше не мучиться, откажись от этой жизни, такой сложной. Упрости свою жизнь, человек, делай то, что просто.

Наш народ так замечательно умел есть мало, уносил кухонную утварь в подвал, когда наступал пост, и обходился малым. Люди трудились в поле и из нажитого трудом собирали приданое для девочек, остававшихся в войну сиротами. А как красив был этот народ! И до сих пор красив! Как прекрасно умеет наш народ жить. Вот, по милости Божией, это уже второй храм, вторая церквушка, где мы служим вместе Святую литургию, первую Святую литургию. Ведь Бог не нуждается в толстых стенах, высоких, до небес, чтобы Ему возносили славу, но говорит тебе:

Читайте также:  Root с помощью adb

– А какой ценой, человек? Какой ценой ты делаешь это? Если цена такова, что ты должен подавлять себя заботами, порабощаться, то Я не хочу этого, ведь Я не питаюсь кровью быков и телят. Меня не интересует ладан благоуханный, сложносоставный и очищенный, Меня интересует твоя молитва, возносящаяся, как ладан, предо Мною, молитва чистая, сокрушенная и покаянная. Меня интересует, чтобы ты вошел в клеть свою и там помолился, и просил у Меня, и Я бы дал тебе. Если лилии полевые, которые в несколько дней засыхают и выбрасываются в огонь, если лилии полевые Я так одел, красивее Соломона, прославившегося своим изяществом и сиянием облачений, своей роскошью, то как же о тебе, человек, носящий образ Сына Моего, рожденного превечно и рожденного от Пресвятой Богородицы, – о тебе, носящем образ возлюбленного Сына Моего, радующем Духа Святого, радующем все силы небесные, – как же Я не позабочусь о тебе, человек? Возверзи же на Меня, человек, всю заботу свою, возьми иго Мое и бремя Мое, потому что они легки. Не возлагай на себя бремен тяжелее тех, которые Я тебе дал, человек!

Так, братия, говорит нам Бог и в этом Евангелии, и через святых, чтобы мы жили просто, думали просто, чтобы мы не исследовали глубоко того, что выше нас. Чтобы мы старались видеть, что то, чего ждет от нас подобный нам человек, начиная с самых далеких от нас людей и кончая нашими детьми, – это любовь; это то, чтобы мы спрашивали его каждый день: «Как ты себя чувствуешь? Какие у тебя проблемы? Какие у тебя трудности?» Вот чего хочет от нас Бог, от каждого из нас, а это можно сделать, только если ты властен над своим внутренним человеком, над человеком духовным.

А человек духовный – это тот, который воскрес, который получил от Бога дар хранить ум, хранить помыслы и хранить сердце, иметь трезвение и молитву на всякий миг, не давать подавить себя заботам, не создавать себе лишних забот, не прилепляться к земным благам. А ты прилепляешься бесконечной любовью к чему-нибудь ограниченному. Оттого и происходит всё наше страдание, что мы прилепляемся любовью бесконечной; потому что человек бесконечен, человек вечен по благодати Божией, а прилепляется к тому, что не доставляет никакого удовлетворения, а удовольствие, которое приносят эти вещи, превращается в горечь и скорбь, и проходит время, и наш мирской человек укрепляется еще больше, и берет верх, и подавляет человека духовного.

Поэтому, братия, Бог учит нас, говоря: ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это всё, – то, в чем вы нуждаетесь, – приложится вам ( Мф. 6, 33). То есть всё, в чем будем нуждаться, мы получим.

Мы знаем, что Иов был богат, очень богат, и очень верил в Бога. И чтобы его правота и вера проявились до конца, Бог попустил, чтобы злоба диавола подавила его совершенно. И он лишился всего, и детей своих, лишился и имущества, лишился высокого положения. И сидел он на куче мусора, весь в язвах гноящихся, и чесал свои раны черепком, потому что не выносил этой боли и зуда. А жена приходила и говорила ему:

– Прокляни Бога и умри после всего, несчастный, ибо ты положился на Того, Кто поглумился над тобой.

– О женщина безумная, – то есть слабая умом, – как же я сделаю это, когда каждый день устраивал праздники и воздавал славу Богу, боясь, чтобы дети мои не согрешили пред Ним и не навлекли на себя осуждение?

И ради веры его, ради его простоты и ради того, что он, будучи сверх меры угнетен диаволом, не отступил, Бог подал ему красоту последнюю больше, чем первую, как и нам подает красоту большую, чем была у Адама вначале.

Бог не оставит нас в искушении большем, чем мы можем понести

Так вот, к этому призывает нас Христос, а Бог не оставит нас в искушении большем, чем мы можем понести. И если в случае с Иовом Бог попустил такое, чтобы мы могли понять, докуда доходит злоба диавола, то после Своего воплощения Бог отнял у диавола свободу и дал нам его связанным, чтобы мы могли наступать на змей и драконов.

Знаю, братия, что мы часто говорим в помысле нашем: «Да, легко сказать, но сделать трудно». Да и кто бы мог, когда почтовый ящик полон счетов, и кругом заботы, и в дверь стучатся, и по телефону звонят, ища тебя, – я теперь понял, что банки разыскивают нас и дома, и у соседей, – итак, кто бы мог оставаться беззаботным? Никто. Однако Христос говорит так: кто не собирает со Мною, тот расточает ( Мф. 12, 30), и еще: без Меня не можете делать ничего ( Ин. 15, 5), ищите прежде Царства Божия (ср. Мф. 6, 33).

А что такое Царство Божие, братия, о котором мы всё время слышим? Не стану читать вам сейчас лекцию о Царстве, а только скажу, что вот здесь и сейчас – Царство Божие. Сюда сошел Дух Святой и превратил вещество в духовные Тело и Кровь Спасителя, и мы причастились их, и не только их, но и причастились Духа Святого через участие в Святой литургии, потому что Святая литургия, это литургическое время, это смиренное пространство и является Царством Божиим.

И Царство Божие, говорит снова Спаситель наш, внутри вас есть (ср. Лк. 17, 21). О человек ограниченный и слабый, думающий, будто ты мал! Каким великим ты можешь быть оттого, что носишь образ Христов! Сойди же в клеть твою, и увидишь, и найдешь там Царство Божие, которое есть бездна, глубокая тайна, тайна нескончаемая, пребесконечная. Ищи же Бога внутри себя! Потому что найдешь Его там и причастишься Бога по благодати своим участием во встрече с Богом.

Сейчас нас здесь горстка людей, но Христос приносит Себя в Жертву в каждой церквушке, и Он зовет всех нас, чтобы снять с нас бремя:

– Человече занятый, больной и порабощенный заботами, которые ты сам себе и создал! Я ведь не давал тебе забот, Я всего-то и сказал тебе, поселяя в саду райском, чтобы ты его стерег и обрабатывал, – то есть чтобы хранил свой ум и творил умную молитву, – Я поселил тебя там, чтобы ты был счастлив, а ты создал себе заботы, потому что захотел узнать, что такое зло, захотел быть Богом.

Человек думал, что если добро так хорошо и он с добром так счастлив, то зло, которое ему запрещено было познавать, может, еще лучше. И мы в большинстве своем, начиная с детей и юношей и кончая взрослыми, тоже хотим познать зло, попробовать его на своей шкуре, вкусить своими губами, в своем уме и внутри себя. И тогда выходим из Царства, и у нас уже нет литургического времени, мы уже не храним мира, больше не поддерживаем связи с Богом. И начинаем видеть всевозможные наваждения, от черных бесов до светлых ангелов, чтобы диавол, как лев, хоть одного из нас схватил и бросил во тьму кромешную. Но что говорит Бог?

– Облекитесь в свет, будьте сынами света. Я не знаю тебя, потому что не узнаю в тебе Себя, ты исказил Мой образ. Причастись же всего Меня, Плоти и Крови, чтобы восстановить, чтобы преобразить этого плотского человека в человека духовного. Сделай своего внутреннего человека хозяином, сделай ум свой владыкой тела своего. Пойми, человек, что Я призвал тебя из небытия к бытию, чтобы ты был счастлив, радостен, и если упадешь – встань, и сколько раз ни упадешь – встань, и будешь жив, и спасешься.

Стонут больницы, кричит статистика о людях, гибнущих по причине забот

К этому призывает нас, братия, Бог в сегодняшнем Евангелии: ищите Царствия Божия. Но, вот, только менее 5% наших братий находятся сегодня в Царстве, присутствуют сегодня на встрече с Богом живым, зато мы слышим, как стонут больницы, как кричит статистика о людях, гибнущих по причине забот.

Каков же первый признак забот, братия? Это «депрессия», «стресс» – слова, изобретенные нашим веком! Наши отцы, наши деды, добывавшие хлеб в поте лица, волоча плуг, ведя коня и бросая семя в землю, трудились и воздавали славу Богу, просили, чтобы Он взрастил семя это, ждали – и если видели, что надвигается бедствие, то говорили, что оно от Бога:

– Бог дал, Бог взял, буди имя Господне благословенно.

Так вот, они, которые, поев немного мамалыги с луком, отправлялись в лаптях защищать свою веру, и свою лачугу, и своих детей, и своих ближних, были счастливы. Они не были депрессивными, не лежали в психиатрических больницах, у них не было стрессов, а мы, у которых есть всё, стоит только нажать кнопку, всё больше и больше подвергаемся стрессам.

Мы повернулись спиной к любви Божией

Чем же это объяснить? Отдалением от Бога, отдалением от любви Божией: мы повернулись спиной к любви Божией! А эта любовь Божия, любовь свободная, любовь нежная, тонкая, не берет нас в плен силой, не принуждает, не берет над нами власть, а освобождает с условием, чтобы мы могли ответить на эту любовь.

Как же нам ответить на эту любовь? Любя ближнего. Но для этого нужно иметь сердце, нужен духовный человек, человек героический, нужен христианский героизм, а кровь христианского героя – это кровь Спасителя воскресшего. У него уже нет биологической группы крови, у него есть группа святых.

К этому и призывает нас Бог, к Царствию. Но вы говорите:

– Мы слышали об этом, об этом говорит Евангелие, но только это всё для неба.

Господи Боже! Да разве Бог создал нас, чтобы мы были счастливы только после смерти? Что за жизнь была бы у нас, если бы нам проецировались счастье, радость, любовь только после смерти, после нашего переселения в вечность? Это была бы жизнь без смысла, это была бы мука. А Бог создал нас и привел к жизни, чтобы мы были счастливы и здесь. Этого Он и просит у нас:

– Будь счастлив, человек!

И это заповедь, а не опция. Как для отца не является опцией счастье сына. Многие ли из нас могут сказать:

– Это на твой выбор: хотеть ли быть счастливым или страдать по жизни.

Кто же мог бы быть таким сумасшедшим? И, как говорит Спаситель, когда сын просит у него хлеба, подал бы ему камень или змею? Конечно же, никто! А если мы, люди плотские, недуховные, знаем это, то насколько же больше, братия, знает Бог, в чем мы нуждаемся. И Бог сказал нам, чтобы мы были счастливы. Вот это и есть сообщение, которое хочет послать нам Бог, и которое толкуют отцы, и которое мы хотели бы получить, но только не знаем как, – быть счастливыми, быть в мире друг с другом, с самими собой, с себе подобными и с Богом. Неужели кто-нибудь из нас не хочет этого?

Так вот, братия, признаком того, что мы исцелены или находимся на пути к исцелению, признаком того, что мы посещаем человека духовного, признаком того, что мы входим в Царство Небесное, которое внутри нас, – это то, что у нас есть жалость, сочувствие к подобным нам людям, попавшим в беду. Это признак того, что наше сердце расширяется и в нашем сердце может вместиться всё Царство, а во всё Царство может вместиться весь Адам, каждый из людей.

Нет человека, которого Бог мог бы не просить нас любить, с его грехами, падениями, недостатками. Бог просит нас любить его, потому что эта любовь целительна, это та любовь, которая приходит от Бога и по благодати отражается в подобных нам, это та любовь, которая побеждает смерть.

Вот это и есть сообщение Бога к нам, и не только сегодня, но и в каждое мгновение.

Бог да благословит вас, да дарует вам силу и разумение, чтобы вы избавились от попечений ваших, как мы говорим на Святой литургии, на Херувимской: «Всякое ныне житейское отложим попечение». Возьмем же на себя попечение благое – о том, чтобы мы не лишались, чтобы никто из нас не лишался, Царства и единения с Богом. Аминь!

Священник Цезарь Аксинте
Перевел с румынского Родион Шишков
Фото автора: Parintele Cezar Axinte

Ссылка на основную публикацию
Adblock detector